关于未来文化
— —1998年2月22日智能气功中心职工集训会上的讲话
庞 明
昨天我们讲了当今世界走势，目的是让同志们从当今整个世界的变化，来展望一下下个世纪人类将朝着哪方面变化。在这些变化中最关键的是在文化方面的变化。文化的变化必然导致经济与社会的变化。按照马克思的历史唯物主义的观点，应该是经济基础决定上层建筑，即经济的变化引起文化的变化。但意识形态又对经济基础起反作用，有时候这个反作用还可能非常大。
今天我们就从文化的角度，以未来文化为主题，讲讲文化发展的一般规律及下个世纪和下个世纪以后人类发展的总趋势。
一、 未来文化：以气功文化为主体的大同文化
人类文化从人脱离动物界有了意识之后就出现了。那时的人类还处在史前的蒙昧时期，所以叫做史前文明。而真正称之为文化，那还是有了文字以后的事。
人类文化从其建立过程大致可分为三大部分：宗教文化、科学文化和艺术文化。宗教文化是各个民族都经历了的。早期出现的是原始宗教，公元前后慢慢建立起了理性的宗教。宗教文化是在人的情感(如人的情绪、感受、感觉、知觉)认知和认识的认知两者还没有分开的时候建立起来的。那时候由于科学不发达，生产力还比较低下，人们对于美好幸福的追求得不到满足，因而就用幻想的美好和幸福来满足自己的精神追求。当然，宗教有时候也讲知识，而且还有一部分近乎科学的内容，但那是附属于宗教的。比如佛教里面有医学的知识，有逻辑的知识，也有关于自然的认识。基督教里面有个哥白尼，是个教士，他提出了天体运行学说，用日心说改变了宗教过去的地心说，为科学的发展开辟了新天地。尽管有些关于认识的知识是正确的，有些甚至成了科学的基石，但它也是从宗教里面搞起来的，要为宗教的利益服务而丝毫不能触犯宗教的教义。所以宗教文化的根本点仍是以伦理、道德、价值为内容，从幻想的高度建起来的文化，还没有把情感和认识分开，是混沌一体的。
人类发展的过程就是逐渐地认识自然的过程。16世纪以后，科学终于冲破了宗教的牢笼和宗教信仰的桎梏，而建立起了当代的科学。我们所说的科学文化，一般指的是培根等人运用分析的方法取得的知识汇总。由于它冲破了宗教的束缚，不再说上帝造人，上帝造世界了，而是人就在世界当中，“我”要认识这个世界。这样人类就开始了对大自然界的分辨，从认识自然中找出它的规律，并用以为人类自身服务。科学文化是社会发展到人们能够使用工具来分辩自然、认识自然、为人类自身服务的这样一种文化现象。它是以认识为主要目的，借助逻辑思维，用理性的思维方法去认识世界的。宗教文化的建立，依靠的是宗教信仰。科学文化则是建立在对真理的信念的基础上的。信仰和信念不同。宗教信仰不允许讨论、反思、怀疑和分辩，它是神圣的教条，不允许越雷池一步。但宗教中也有不同。信仰型宗教以假(上帝)充真；思辩型宗教以假求真，与科学相妥协；艺术型宗教不讲真，只求善和美。科学信念则主张讨论、分辩，提倡反思、质疑，允许研究、发展。科学真理越辩越明。建立在科学文化基础上的价值观、人生观当然也就不一样了。宗教的价值观是以情感为主，以信仰为标准，真善美的集中体现就是上帝。而科学的价值观是现实的、理性的，以人为本的，它的真善美就在人间。所以科学文化给人们带来了极大的物质财富，使人们在自然界当中生活得更加悠然自得了。
从宗教文化到科学文化是人类文化的一大进步。因为科学使人类在大自然当中获得了更多的自由，使自然成了一个更加丰富、美好、多样的自然。然而它也使自然成了人化的自然。人自从脱离动物界之后就开始进行劳动，使用简单的工具。从人使用工具开始，自然就不再是纯粹的自然，而处处打上了人的意志的烙印。但是只有到了科学的时代，或者说只有到了资本主义大生产时代，生产工具更加先进，威力更加巨大，对自然施加了更大的影响，这时的自然才真正成了人化的自然。资本主义社会大工业的兴起，使自然物完全改变了面貌，甚至可以说自然界中几乎已没有自然的本来面貌了。这是人的意志作用的结果。人想怎么改造它就怎么改造它，想怎么加工它就怎么加工它。这样就使自然真正成了人文自然。
在这一点上，现在有些科学家，尤其是西方科学家还没有对这个问题进行全面认真地分析和探讨，认为自然就是自然。随着科学的发展，这个问题被揭示出来了。马克思在一百多年以前就用辩证唯物主义观点阐述了人和自然的整体性，这个整体性就表现在：自然是人化的自然，人是自然化的人，又是社会的人，人和社会结合到一起和自然发生作用。然而西方的科学家们却不敢承认这个观点。因为如果讲人和自然是一体的，上帝就不存在了；如果讲人和社会是一体的，社会就要反映人的意志，人的意志可以改变社会，资本主义的社会制度就有倒塌的危险。但是科学的发展必定是符合辩证唯物主义规律的。到了量子领域，人和自然的整体性愈发鲜明地表现出来。因为在量子领域，量子的波粒二重性是由于人用不同的检测方法而出现的不同结果。证明了人和自然与量子的关系是不可分的，人必须又当演员，又当观众。这样人和自然就结合到一起了。科学的发展，为辩证唯物主义的人和自然是一体的观点提供了佐证。科学越发展，人的认识也就越深入。但是，由于科学发展总是把目标指向变革外界事物，因此在科学文化里面，人是服从于科学知识，服从于客观事物的。科学文化发展了认识性认知，而压抑了情感性认知；壮大了客体性，削弱了主体性。这表明科学文化的最大局限是主观服从客观。即使是创造客观，也是以客观性为目标的，价值和原则、主观和客观都统一在客体上，而不是统一在主体上。客体存在成了内容，意识却成了形式；客观决定主体、物决定意识、低级层次决定高级层次，物的变化与发展束缚了意识发展对自由与美的追求，使人不能获得自由与美。这样一来，人这个主体在科学发展面前就慢慢地似乎要消失了。
我们在《当今世界走势》一讲中讲到西方国家出现了高科技综合症或叫先进国家病，人在高科技面前觉得失落，颓废、消极。为什么呢？因为人的一切都服从于科学的物质化，人觉得自身没什么意义了，“主体”在科学面前有点丧失了。西方反对唯物主义，结果却成了拜物主义，唯物质是从。科学越发展，越是提高了对物质的崇拜。技术在社会组合中逐渐起着主导的作用，“管理学”促成了社会内部的高度有机化，人却随着自动化、信息化的发展把人与自然的联系，转向社会内部的联系。
科学的发展，使人和物的关系更加对立。人在发展科学、追求自身完满的过程中，科学却把人的自我挤没了。上帝灭亡了，人自身也“灭亡”了。在这样的情况下，人要恢复自我，于是注重人的意识自由的艺术文化遂应运而生。因为要进行艺术创造，就必须把人的内在的精神世界展现出来，这样，艺术创作就成了完成自身主观意志的文化过程，也就是说，艺术成了展现自身意志自由的一种文化。从人的生命解放这个意义上说，人总是在不断追求自身的完美，尤其是要实现自身的意志自由。因此，艺术文化的展现，是人在整个文化发展史上的一大进步。马克思曾经说过：
整个人类历史就是一部人的实际需要亦即人的本性(人的本质)不断改变和发展的历史。
人的类本质是自由自觉的，因此在历史发展的长河中，人类总是自觉不自觉地不断地追求着自由自觉的类本质的实现。人类历史就是这样向前发展的，整个人类文化也是要这样来展现的。在意识领域，虽然没有更多地去强调物质的作用，但是在文化领域，却可以给人一种美的感觉，一种非常完美的享受。也就是说，当人类有了一定的物质条件之后，或者说，当人们追求物质的享受达到一定阶段之后，它就必然要进而追求精神的享受。精神的享受就是艺术领域的享受。所以现在有的科学家或人文学家就认为，艺术文化是人类追求的最高文化。最近有一本关于文化学的书，是一位教授写的，其中对艺术文化有这么一段话：
自然物质的真正进步必须是这样一个境地，自然物质获得彻底的改变，不是作为一种文化事物的主导作用及其本质而存在，而是作为一种附属的因素而受意识的内在支配。意识也不再作为一种外在物质的力量而存在和起作用，而是深入物质之中成为它的灵魂，成为新事物的新规则。换句话讲，意识也必须作为这种文化的内容，而自然物质只能作为这种丈化的形式。这种新文化是什么呢？是艺术。艺术是一种以审美意识为内容，以物质为形式的文化形态。(韩民青《文化的历程》)
所以现在有的搞文化的人认为，人类的新文化就是艺术文化。这个艺术文化之所以称为新，因为它不同于科学文化。科学文化是以研究物质为内容的，人类的意识却不能渗透到作为科学研究对象的物质当中去。比如说造个杯子，杯子是人的意识展现的结果，是把人的内在的意志外化、物化而成的，是人的意识得到确证的一个表现。但是人的意识确证的最后结果是那个物质。物质的实用性是这个物质本身决定的，意识不能进入到物质中去。所以意识在这里不是内容，只是形式，物质是内容。艺术就不一样了。搞艺术创作，我想干什么，意识就通过艺术活动展现出来。画个画，画完了之后，就把自己的意识展现出来了，外化了。画家把他的意识注进去，所以那个画的艺术性画家本身体会到了。普通人要想体会那个美，你就需要用情感来接受它。如果你的情感的认识不接受它，那个画就没有任何意义。又比如一件雕刻，木头的也好，石头的也好，如果你不用情感去接受那个艺术的美，那个物质就没什么意义。离开艺术，只通过意识来接受它，那个石头就是破石头，不值几个钱。而你要把它作为一个艺术品来买，它能值几千、几万。艺术品的价值，它对人所起的作用，是通过人的情感来接受的。把人的意识注到那个物质(艺术品)里面去，意识就成为内容了，那个物质(艺术品)反而成了形式。这就是艺术文化和科学文化的不同。艺术也需要由物质表现出来，比如画画也需有笔、墨、纸、砚，但那些都是附带的，关键是艺术家的意识展现出来的文化形态，给人以美的感受。对于美需要用情感来接受，所以艺术属于情感文化。这样，艺术和科学就把宗教文化分成了两家，把认识的认知部分变成了科学，把情感认知部分变成为了艺术。随着人类的进步，慢慢人们对物质的需求就会降到次要地位，而精神的需求则成为人的真正的享受。从科学文化崇尚的真和质朴向艺术文化的美转化，生产的实用性与美结合，使用价值与欣赏价值结合，从物质的需求到精神的需求，到自身健康的需求，到超常智能的运用，明显地勾勒出人类文化发展的轨迹。然而这一切，如果没有丰富的物质条件作基础，艺术文化也是不可能真正形成的。
那么从人类文化的发展来看，艺术文化是不是就到了高层次呢？看来还不是。因为艺术文化有否定物质文化的趋向。艺术文化全靠情感，它把人的主体性提到了第一位，而人毕竟是一个现实的人，不是一个纯粹的精神的人。我们在讲混元整体观的时候曾经讲过，人这个“自我”是建立在生命活动基础上的意识和在意识支配下的生命活动的整体综合。意识活动非常根本，但它又离不开生命活动，需要建立在生命活动的基础之上；反过来，意识又是支配、主导生命活动的。“自我”就是意识活动和生命活动的整体性的统一。现在科学界也好，心理学界也好，对这个“自我”到底是什么，还没有真正从生命科学的高度对其内涵和外延作出全面的规范。我们在讲意识的时候，讲意识是人的本质，道德是意识里面最根本的东西，而“自我”是建立在意识最深层的这一部分生命活动。所以“自我”也离不开物质这个基础。仅仅是精神的享受，那人就成为虚的了。所以在这里艺术文化有它先进的地方，也有它的不足。物质的满足是动物界的共同需求。人不仅有类似动物的对物质的生理需求，还有更高的精神的需求。精神需求体现了人最高的享受，即对艺术美的满足。艺术的美，能够使人的意识自由得到展现。意识自身得到满足了，就觉得美。美就是一种满足感，这是一般的看法。但这样讲就把精神的作用强调得多了。
智能功对这个问题有我们自己的看法。什么叫美？美就是对人体的混元气能够起到积极的生发作用的感受。混元气一生发，生命力旺盛了；内在能感受到舒服，这就叫作美。它是以内在的生命活动的变化作基础的。当然这个感受是精神的感受，但是它是使生命活动得到顺利进行，使健康得到升华的一种内在的感受。我们管这个叫作美。孟子也讲，“充实之谓美”。什么充实？生命力充实，也可以说是“气”充实。你看这个东西美，一看挺舒服，挺好，因为它的气使你的混元气充实了。所以智能气功认为，艺术文化也还没有完全展现出人的内在的各种需求。科学文化受到物质条件的限制，艺术文化也会受到物质条件的限制。你想画画，没纸没笔，怎么画？你想雕刻，没东西怎么搞？当然，想跳舞、歌唱，你自己去唱去跳，意识在自身得到了展现。但对整个艺术来说那还不行。
那么真正能够展现自己意志自由的是什么呢？那就是气功文化。因为练气功，你想练就可以练，不需要别的条件。想美点，让形体变美点，通过练功就可以变美；想功能强，多练功就能实现。你想干什么，通过主观的努力，通过实践在自身当中就可以得到体现。意识自由得到展现的满足感你想得到就可以得到。这是第一。第二，练气功本身就能够强化自身的生命活动，从而得到对于美的满足感。这和一般的通过艺术活动使自身的意识自由得以展现不完全一样。搞艺术创作，从想象到实现这个过程的展现，能够获得一种满足感。但这个满足感并没有直接使生命活动得到更大的加强，它只是使自身的意识得到了满足，使生命活动得到一种自然的舒发。当然，在这一点上，它也是一种神形合一，但并不是真正有意识地来强化自身的生命活动。大家可能注意到了，搞艺术的人他们的意识一般都很舒展，很自然，没有受到压抑，因而他的生命力也得到了强化。懂得了这个道理，大家就能领会为什么书法家、画家等这些搞艺术的人寿命都比较长。因为他的意识得到舒发了，意识一舒发，生命力自然地就得到了强化。搞气功呢，你只要想练就可以去练，一练功意识也得到了舒发。在这一点上，这个舒发过程和搞艺术是相仿佛的。但它还有另外一点，即练气功能够直接强化人的生命运动，能够直接促使你的身心更加健康，从而获得更大的美的享受。相比较而言，它比艺术文化对人体自身的舒发，对人体内在的健康的美，高了一个层次。
所以我们说，气功文化将是人类未来文化的非常重要的内容，而人类对未来文化的追求，最美好的应该是共产主义。这一点我们在讲气功文化的时候曾经讲过。对于共产主义，我们在学习《马克思主义经济学哲学手稿》的时候，也曾经学过。现在一般的人对共产主义是什么并不是非常地清楚，有的还有误解。而真正的共产主义，即马克思讲的共产主义是什么呢？请看看马克思的原话：
共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，因而是通过人，并且为了人而对人的本质的真正占有。因此，它是人向自身，向社会的(即人的)人的复归。这种复归是完全的，自觉的，而且保存了以往发展全部财富的。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然之间，人和人之间的矛盾的真正的解决，是存在和本质，对象化和自我确证，自由和必然，个体和类之间斗争的真正解决。
马克思讲的共产主义是这个样子，讲得非常非常地透彻。共产主义是真正的统一。那个时候，很多对立的东西都变得和谐了。比如，千般科学和艺术两者是对立的，自然科学和人文科学又是对立的，但到共产主义，它们就要成为对立的互补，就要走向不再对立。
我们曾经讲过，智能气功是高级、尖端、复杂的科学；演进到气功智能科学阶段，它又是真善美的统一，是自然科学、艺术和伦理的统一。共产主义是更高级的文化，有更全面的内容，气功智能科学还仅仅是作为共产主义文化的一部分内容，而不是全部。但智能气功已经展现了这一点，而且现代科学里面像理性与非理性，线性与非线性，有序和无序，物理和生理，非生命活动和生命活动，在这里已经开始走向统一；而将来科学的发展必然是趋向同一的。西方讲个体，东方讲群体，西方文化讲科学技术，东方文化讲元气、整体性、自组织性，随着科学的发展，两者也必然会走到一起。社会主义精神文明搞马克思主义，搞社会主义，要全心全意为人民服务，要为公，从这方面往前走；而资本主义讲利己、讲竞争，慢慢它也得为人民服务去。两者从不同方面走，最后也要走到一起。到了共产主义将是方方面面高度统一和和谐的社会，我们称它为大同世界。
二、 大同文化的历史渊源
前面讲了人类文化的发展规律并对各种文化作了简要的概括，从发展次序看，先有宗教文化，再有科学文化、艺术文化(艺术和艺术文化还不能等同。艺术早就有了，而作为艺术文化在早期还没有形成)，最后还得有气功文化。气功文化既发展了科学文化也包容了科学文化，既发展了艺术文化也包容了艺术文化，同时对宗教文化也是一个积极的扬弃。气功文化把前面那些文化都吸收进来了。当然我们讲未来的、最美好的文化是共产主义文化，而气功文化将成为人类未来文化的重要组成部分。
那么未来文化是什么样子？能不能下个定义，规范一下它的内容呢？我们认为，未来文化，将是人类用常态智能和超常智能建立起来的物质文明与精神文明的总和。
文明和文化这两个词是不等同的。我们在讲气功文化的时候，讲了什么叫文化，包括广义的文化和狭义的文化。用简单的通俗的语言来讲，文化就是把人自身当中的自然本质(自然因素)和非人的因素(即受动物本性影响的东西)逐步进行化导，使它符合人的要求。这样的化导叫文化，用文来化。人是什么呢，人是自由自觉的。人和动物不一样，动物只能按照它自身的尺度来使自己活下去。它要劳动，就按照它那个种的内在的尺度去劳动。人就不然，人能够按照他的内在尺度，同时还可以按照其他的尺度去劳动，去改造世界，改造自身，使人更加完美。人有用常态智能建立的物质文明、精神文明，同时还有用超常智能建立的物质文明、精神文明，所以人类的未来文化将是常态智能和超常智能相统一而建立起来的文化，是两种智能建立的物质文明和精神文明。这样的文化就是未来的文化。当然现在还不是这个样子，因为现在超常智能还没有被广泛开发出来，更没有实际应用。未来文化就是要把超常智能开发出来，并与常态智能相结合而创造出来的文化。
现在由人们的常态智能建立的科学文化应该说已经很发达了。当代号称有六大先进科技成果，其中电子技术，即人工智能是个龙头，另外还有航天技术、新材料、原子技术等等。这些都是非常先进的东西。而这些技术现在还没有广泛地应用到人们物质生活的方方面面，还没有真正地用来创造人们需要的丰富的物质财富。下个世纪，将把20世纪已经建立起来的先进科学技术推向普遍应用，同时也还需要开发新的领域。这个新领域就是人的超常智能，要把超常智能拿来更好地为人类服务。从总体来讲，人类未来文化大致就是这个样子。
我们在1994年讲气功文化的时候讲过，气功文化就是大同文化，是共产主义文化的一部分，它是属于全人类的。气功文化和共产主义是相一致的。这个问题这些年来我们一直在讲，而且反复地讲。为什么呢？因为要真正实现人类的彻底解放，人在生命领域里面不获得解放是不可能的。以前我们讲共产主义只讲物质要极大丰富，觉悟要极大提高。这是社会领域的解放和经济领域的解放问题。除此之外，还必须要有生命领域的解放。而气功科学恰恰就是研究人体生命奥秘，认识意识活动规律，同时揭示人、意识和形体之间的统一关系，揭示人和大自然的统一关系的，只有把人的生命活动规律全面地把握，人才能够在生命领域获得解放。对人的生命活动规律不认识，对在人体生命活动当中起主导作用的意识活动不认识，人在生命领域、意识领域里边就会陷入盲目性。你要想在生命领域获得自由，就必须了解它。马克思说自由不在于幻想摆脱自然界的规律而存在，而是认识这一规律，掌握这一规律，用这些规律来为人自身服务。这个论断，不论在自然界，还是在支配人体生命活动的意识领域都是正确的。意识自由就是掌握这些规律，运用这些规律，而不是摆脱自然界，摆脱社会，随便去想干什么就干什么。所以要想在生命领域获得自由，就必须研究生命规律，而研究生命规律，就必须研究意识的运动规律。而这一切恰恰就是气功科学所研究的内容。我们以前反复讲，气功文化属于共产主义文化的一部分，意义就在于此。共产主义是整个人类走向大同的一个最美好的社会，因此气功文化就是大同文化的一部分。我们一直讲，智能气功科学属于共产主义思想体系的一部分，要把智能气功科学纳入共产主义思想体系，也就是从上面这个意义上讲的。
我们今天讲未来文化，有两个意义。一是共产主义文化本身就属于大同文化。二是我们讲的未来文化，既可以理解为共产主义的文化，也可以理解为智能气功所做的一切，从现在开始就有大同文化的意义。
大同文化是什么呢？可以这样说，它是世界人类大家庭中各个民族共同追求的一种文化。我们在讲气功文化的时候讲了，气功文化是属于全世界的，属于全人类的。比如说健康，搞气功要健康长寿，全世界任何民族都有这样的希望和要求。而智能功的道德观是从自然社会道德和社会自然道德这个意义上讲的，这也是世界性的。至于全人类的道德，只有到阶级消灭才能实现，但是有的地方就不是。比如小孩子的自然社会道德或者自然道德，全人类的孩子都是那个样子。阶级还没有消灭，小孩子他就是那个样子，这是一致的。当然智能气功讲的道德，是从“善”出发的。对人的生命活动有利，对自身有利，对别人有利，这样的行为称之为善；善的那种内在感觉则称之为美，这一切也是人类共同的。我们要把气功智能科学全面推向2l世纪，推向全世界。我们提出的大同文化，是把江总书记在十五大报告当中所讲的“把先进性要求和广泛性要求相结合”而提出来的一个新的内容。气功文化是大同文化，未来文化就是气功的大同文化，气功大同文化是人类未来文化的一部分。那么我们现在为什么不叫大同文化，而叫未来文化呢？因为气功文化是未来的大同文化的一部分，不是全部，全部是共产主义文化。要把这个问题搞清楚。我们现在讲大同文化是从气功层次上来讲的。
大同文化是根据中国已有的思想而提出来的，本来没有这个词，是咱们新起的。大同思想却自古就有，最早见于《礼记》。我们以前曾讲过，“大同”本来是孔子儒学的一种思想。《书经》上写孔子向往古代唐尧虞舜原始公社的那种社会，其实它是借古代传说的那种盛世来抒发感情，并不是说古代真有这么一个盛世。它的描述其实是封建社会小农经济的情况。大同世界是孔子的追求，他的思想是“大道之行也，天下为公。”“大道”，就是孔子主张的仁义之道。“天下为公”是什么样子呢？
选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长。鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己。力恶其出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户不闭，是谓大同。(《礼记·礼运》)
这是中国最早的大同思想。实际是一种乌托邦。但这个大同思想对中国几千年来的历史产生了深远的影响。儒家思想的仁义之道讲大同，广大人民群众也讲大同，有时候农民起义也讲大同世、生平世、太平世，讲“均贫富，均田地”。大同思想成为人们先进的思想动力，而这个思想到清朝后期的康有为发展到了极致。
康有为写了一部《大同书》，共10卷。总的思想是人类要走向大同。但他的这个大同和一般的大同又不同，它从一般的国家到世界，从一般的人到物，到各种动物，到大自然，以至于到神仙。他实际是把儒学的大同和佛学结合到一起了。他这10卷书里面，第一卷讲的是世界怎么苦，很类似于佛家的“众生皆苦”。后面9卷讲怎么实现大同。第一是“去国界”，然后“去级界”(阶级)，“去种界”(人种差别)，“去形界”(男女平等)，“去家界”，“去产界”(私有财产)，“去类界”(人和动物也应该和谐)，最后一个是“去苦界”(众生都达到仙佛的极乐世界)。康有为的《大同书》也讲“大道之行也，天下为公”。他这个“公”是什么呢？
公者人人如一之谓。无贵贱之分，无贫富之等，无人种之殊，无男女之异……平等公同，此广大之道也。
另外还讲：
吾言之大同也，非徒救血肉之凡民。亦以救神圣仙佛舍身救苦之苦焉。
仙佛菩萨不必再去舍身渡人了。
盖孔子无所用其周流削迹绝粮，耶稣无所用其钉十字架，苏格拉底无待下地狱，佛无待苦行出家，穆罕默德无待其万死征战，令诸圣皆优游大乐，其不美哉？
康有为的《大同书》是很厚的一大本。他的弟子给《大同书》写了一个序——“大同序”，基本上把大同是怎么回事，大同世界是什么样子，作了较全面的阐述。其中有这么一段话：
夫大同之世，天下为公，无有阶级，一切平等，既无专制之君主，亦无民选之总统，国界既破，则无政府之可言，人民皆自由平等，无官职之任。男女既平等独立，则以情好相合而立契约，定有期限，不名夫妇。三年怀抱，廿年教养，均由公共之‘人本院’、‘育婴院’、‘慈炊院’、小学、中学、大学院，以教之养之。则其于父母无恩，孝道可废。及其老也，又有公共之‘养老院’，疾病则有公共之‘医病院’，孝终则有公共之‘考终院’，则于子无靠，慈义可废。人民既受公共之教养廿年后，公家又给之职业。虽有懒惰成性者，亦罚之入‘恤贫院’作苦工，如此则没有失业之人。且既无室家，负担益轻，则其私产无所用之，亦不必藏之于己。如此则私产制度可废，资本主义自烟消云散矣。且于斯时，人类既安居乐业，思想日新，进化无疆。新器日多，新制日出，必能有代肉品之精华，而滋养相同。至是又不食鸟兽之肉，而至仁成矣……爱物为大同之至仁，于斯时也，人物平等，是之谓大同矣。
他讲的大同比孔子讲的大同要高级得多，甚至各种论述共产主义的书里也没有这么全面细腻的描述。他指出，走向大同世界需要一步一步地走，有“居乱世”、“开平世”、“太平世”，一步一步走下去。它里面也讲了怎么生产，怎么分配，怎么转到消费，讲得很具体。《大同书》虽然无法和马克思的历史唯物主义及科学社会主义的共产主义学说相比，但是他却讲了很多很好的思想，对大同世界的前景也作了很多近乎合理的描述。
今天为什么把康有为多说了几句呢，因为现在康有为的《大同书》已被翻译成了很多国家的文字，很多国家的学者都在研究它。康有为的《大同书》不讲阶级斗争，不像《共产党宣言》那样宣称要推翻资产阶级，让无产阶级掌握政权，它没有这一套东西。所以西方学者觉得《大同书》挺有意思，说它表述了人类美好的前景。一些很著名的学者，像美国的汤普森，英国皇家学院的马悦，都在探讨《大同书》，说《大同书》和《共产党宣言》有好多地方是近似的。当然我们知道《共产党宣言》是科学的社会主义，康有为的《大同书》却带有资产阶级改良派的乌托邦似的东西。但它毕竟反映了中国人民在世界资本主义初期对历史上传统的大同思想的一种美好憧憬，而且现在正在引起全世界的重视。
大同思想在中国延续了两千多年，经过历代仁人志士的补充完善，内容越来越丰富。近代的孙中山也讲大同，而且他讲的大同是从中国的实际出发的。他提出要实现人民当家作主，改善人民生活，反对封建主义和地方专制等等，这些都是可行的。有人说孙中山讲的大同和康有为讲的大同，两者内容不一样。孙中山讲的是革命的大同，康有为不是革命的，不去除私有财产。其实不然，康有为在书里面也讲了很多搞公有、去除私有的内容，比如铁路、邮电等一切东西都要成为公有等等。可以这样说，康有为是中国儒学的大同思想之集大成者。
中国的大同思想在道家也有反映。道家主要是从练功角度来讲的，而不是从社会角度来讲的。道家的大同“同”到哪儿去呢？要同到“道”上来。练功要达到“道”的境界就大同了。因为“道”是为公的。我们以前讲课讲过这个问题，《金丹心法》讲，“何为道，天下之所公”，天下之所以公，就是“道”的缘故。古人练功到这个“道”上去，就是公，就是大同。《庄子》讲过“坐忘”，颜回说“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，达于“道”才能非常通，无所滞碍。能够同到“道”上去，就称为大同了。“坐忘”的那种境界就是一个大同。大同是什么呢？那就是真正的“人我平等，物我同观”。在《吕氏春秋·有始览》里面讲“天下万物，一人之身也，此之谓大同”。就是说，当你练功，把自己的心意放开，和大地合一，大地的信息你都能聚起来了，这样就成了一个大同的景象。这是从练功境界描述的大同。
讲得更多的是道书里面的《化书》，这是五代谭峭，也就是被列为道家的祖师之一的谭真人写的一本书，里面也讲了大同。其中一段是从道的作用、道的变化，即怎样生发万物，练功怎样返回到道去来讲大同的。“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。”道是个虚的，虚化成神，神化成气，气化成形，一产生形体之后，万物之间就不通了，就会有障碍了，就闭塞了。“道之用也”，练功中道之为用，“形化气，气化神，神化虚。虚明而万物所以通也，是以古圣人穷通塞之端，得造化之源。”上面是“虚化神，神化气，气化形”，这里又返还到“虚”了。一虚了之后就能明了，到这个时候，万物就可以通了。古代的圣人能够了解“通”和“塞”是什么道理，什么缘故，也明了造化万物是怎么来的。所以“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚”。这是用“忘”字去练功的过程，“虚实相通，是谓大同”。虚和实通了，通达一如了，就称为大同。怎样去通呢？“太虚一虚也，太神一神也，太空一空也，太形一形也。命之则四，根之则一。”你把它分开来看，是四个，一相合就是“道”，是一个东西。“守之不得，舍之不失，是谓正一。”你要守这个一，达不到一，丢也丢不掉它，这个一就是“道”。神气形与万物之间怎么去通呢？“心相通而后神相通，神相通而后气相通，气相通而后形相通。”心和神这两个还不等同。一般说心指的是性，是根本的意识，相当于我们的意元体，神相当于我们的意识。神一通气就通了，气能通，形就通了。那么虚实怎么通呢？形是实的，气是虚的，就靠意念来通它。这是讲练功的大同，对我们练功也是有意义的。要想通，就靠意念来解决，要想用意念去通，就必须不能固执，有了固执就不行了，有一点固执也不行。这里面还有一段：“情可相通，形可相同。”情靠意识、精神可以通，具体有形的东西靠意识、精神可以同。“同于火者化为火，同于水者化为水……大人无所不同。”心和火(水)相同就化为火(水)了。大人(指圣人层次之人)跟什么都能同，不是固执到一点的同。“无所不同，无所不化，足可以与虚皇并驾。”什么都能同，什么都可以变化，就可以跟“虚皇”并驾齐驱了(虚皇指伏羲、黄帝，或原始天尊、太上老君)。从练功的角度看，在“道”的层次上是相同的，这是大同。
从中国的文化来讲，气功讲的大同文化，应该是既包含气功的内容，也包括以前中国大同文化的思想内容。然而大同思想不仅仅是中国有，西方也有，只是不像中国这么明确。到了19世纪，西方出现了空想社会主义，大同思想才明确了一些。最有代表性的是傅立叶、欧文。傅立叶也写过一本书，叫《新世界》，和康有为的《大同书》很近似。他那个新世界叫法郎吉，就是设想在一平方法里范围内住1000多人，里面有保育院等一系列的福利设施。1832年他募集点钱还真搞了个试验，最后就去了150多人，搞了一年多就垮了。空想社会主义是搞不下去的。不过马克思对傅立叶的空想社会主义还是给予了高度评价。马克思在历史唯物主义这个科学理论的基础上，提出了共产主义。共产主义也是一个大同世界。智能气功所说的大同文化是结合着中国的情况，这里面有道家的，有儒家的，是从气功高度来谈的。
前面这一部分可以说是大同文化简单的历史情况，后面讲什么是智能气功所说的大同文化。
三、大同文化：人类的共同文化
我们讲的大同文化，是从气功科学(更确切一点，应是气功智能科学)意义上讲的。它是整个人类都希望实现的共同文化，是用气功智能建立起来的文化。这个文化的内涵，概括起来就是“健康长寿、和谐自控、自由自觉、美满平等”16个字，它表达了世界各个民族全体人民的共同愿望。
健康长寿。我们说的健康，不只是指没有病，还包括不同层次的要求。病人要恢复到常人的健康；而治病又不是一般的治病，而是增强人的生命力、免疫力。人的生命功能提高了，病也就没有了。因此它是治病和强身的统一。而所谓的健康，又不仅是一般的体格的健康，还包括心理健康。把人的心理健康纳入健康标准非常重要。现在高科技的发展，使得人们心理不平衡，心理疾病在逐渐增多。对于这些问题，当代医学、心理学手足无措，通过气功的方法却能解决。再有，健康的含义，不仅是指一般的身心健康，还要提高人的智慧，提高道德水平，使得人更加完美。在此基础上，还要开发超常智能，使人类不仅从一般的病态进入到健康态，还要从健康态进入到超常态。再进一步还要搞优生学，使生命更加优化，活得健康长寿。当然，在以前最低的物质生活条件还没有保证，还为温饱发愁的时候，人们到了六七十岁就不想多活了。现在人们吃饱了，穿暖了，老了以后还有退休金，谁也不愿意早死，都希望健康长寿。所以健康长寿在我国是比较现实的目标。
怎么算健康长寿呢？简单说就是活得好，活得久，活100岁，200岁。怎样才能活得好，活得久，西方现在在研究什么吃复合维生素，打葡萄糖、普洛卡因等好多方法，但效果都不是非常地理想。而气功能使人健康长寿。1936年，蜀中道人李青云活了256岁才死。他是明朝生人，经历了整个大清国。30年代，好多记者采访他的时候，他还在学外语呢。他的死，有可能是觉得自己也出了名了，也够本了，不想活了，就死了。他的徒弟在1985年前后已经一百零几岁了，现在可能还活着，也110多岁了。最近湖北的一个功友来信说，五当山有个老道姑，113岁，现在还练功，还挺好。好好练功，活100多岁问题是不太大的。以前好多人练功为什么活不长？因为以前练功人大都信神、信佛、信鬼，而不是好好去练功，这是一。第二，那时候出家人生活也不好，加上修炼当中的盲目性，修炼方法的不科学，所以没能很好地长寿。可是有些人抓住了窍门，取得了很好的效果，也能达到长寿。现在物质条件有了，科学方法有了，医学也有了，有这么多条件，加上气功，活一百多岁看来不成问题。当然这一切条件中气功是主要的。
健康长寿是世界人民都希望的，因此它自然地就成为大同文化的基础。下个世纪我们走向国外时，讲健康长寿就得有要求了：你要练功；你得心情高兴，要多做点好事；你自己好，也得要别人好。这样就会引发社会风气的改变。马克思讲，代替资本主义社会的、代替旧社会的，将是这么一个联合体：其中每一个人的自由发展是社会其他所有人自由发展的前提和条件。就是说，你要自由发展，必须以别人的自由发展为条件。你发展，把别人压下去，就不行了。我们搞气功，自己健康长寿，自己好，要使别人也好。这就跟马克思讲的那样的联合体一致了。这样看来，我们讲的大同文化，和我们那个远大理想是相一致的，跟共产主义也是一致的。仅仅健康长寿这一点，人类就能够接受。
和谐自控。和谐包括的内容比较多。首先是人天(人和大自然)和谐。人类和自然的关系经过了从臣服到征服两个阶段。现在人们已经认识到，只是征服自然，向大自然索取，自然环境和生态平衡遭到破坏，人类反而遭到了自然界的报复。但怎么去和谐，人类还不完全懂得。有的说这个生物不能动，那个生物不能动。都不能动，蚊子、苍蝇也不能动吗？看来人和自然的和谐应该是以人为核心的、在有利于人类这个前提之下的自然平衡，脱开了人这个核心是不行的。现在西方有人把人和自然完全平等起来，这也是不对的。过去的科学，尤其是自然科学还没发展到一定高度时，对整体性、协同性不了解，更不了解时空的整体性。而这一切恰恰是气功科学特别是智能气功科学所研究的内容。随着气功科学的发展，人和大自然的和谐统一，就能够更加合理。因为它的合理性是建立在整体混元气、整体时空结构基础上的。这样建立起来的和谐，有局部和整体的统一；进入到社会，有民主和权威的统一等等。总之，人与大自然的和谐必须是以人为主的，以人的进化为指导思想的，而不能是完全自然的。
再就是人和社会的和谐。现在对立的两种社会制度正在走向缓和。有人认为这种缓和是社会主义阵营被瓦解了的结果。实际情况是，两种不同社会制度的优越性正在互相渗透，资本主义吸收了很多社会主义的东西。比如，共产主义原理里面讲了很多关于资本主义应该如何如何搞，什么国有化，什么福利，什么以工人为主等等，现在资本主义好多地方都这么做了，这也是在走向和缓。当然，有的地方，小打小闹也总不断，中东、南斯拉夫不是在小打小闹吗？但大打大闹没有了。这就比二战时期及其以后的两个阵营的兵戎相见缓和多了。最后慢慢会从缓和走向和谐。社会要和谐，人际也要和谐。现在人们之所以尔虞我诈，就是为争夺那点蝇头微利。如果没有这样的利益，没这个利害冲突，人慢慢就变得和谐了。和谐是一种有序的、健康的表现。和谐就是友爱。和谐里面有生机，彼此之间会产生一种爱的力量。这个爱是一个健康人表现出来的对其他事物的一种情感。因为他本身健康，他就可以给外界以能够生长的生命力量，这就是爱。健康的人对很多人都有爱。健康的人帮助别人，自己却并没有觉得在帮助人。比如，来了个病人，走不动了，去搀他一下，他就觉得应该这么去做。这就是爱的表现。如果你没有力量，就不容易表现出爱来。你有力量，能够帮助别人，实际不是帮助别人，而是自己有精力了，意识想干点事，是完成自己意志的一个过程。帮助人实际是自我实现的一个内容。因此只有有了力量，有了健康的基础，你才能够走向和谐，才能表现出友爱。有了力量才能和谐，和谐就是避免矛盾。人和自然要和谐，人和社会要和谐，人和人要和谐，人自身也要和谐。人和人的和谐既包括了一般人的人际关系的和谐，也包括了家庭、亲友的和谐。这个和谐是人类的共同要求，是人们都希望达到的一种境界。要想和谐；对于个人来讲，自身的身心就要符合生命运动的规律，要按照生命科学规律来指导自己的行动，来控制自己的生命运动。现在很多人还没有觉悟，还不知道应该控制自己。“我控制我干什么？”有的人想自控，控制不了，就使得自己心理不平衡，出现了各种痛苦。很多痛苦就是由于不能自控的缘故。不能自控，管不住自己了，就会出现精神失衡。我们搞智能功，能够使你有自控能力，并逐步增强自控能力。
自由自觉。人类的特殊性就在于是自由自觉的。自由是指人的意识是自由的，产生意识活动是自由的，谁也管不了。你想什么，这是自由的；不想，出“不想”这个意念也是自由的。脑子一动意念就往外冒，就跟水中冒泡一样，它是自由的。“我不让它冒”，脑子出不让它冒的意念，不也是自由地出来的吗？这一点，中国古代的荀子就讲过：“心者，形之君也，而神明之主也。”心是形的君王，是精神活动的主人。“出令而无所受令”，它能够发出命令，却不接受别人的命令，它想怎么着就怎么着。“自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也”。它自己不想了，它就不想；它要想就想。使、夺、行、取、禁、止，全是它的自由，别人命令不了它。“故口可劫而使默云，形可劫而使屈伸，心不可劫而使易意。”可以让嘴巴缄默，不说话，可以命令形体屈、伸，心却不能强迫，意识活动是不能随意改变的。“我想念混元灵通”，这个意念是你自己出来的，我“不念混元灵通”，这也是你的念头。念头都是自由的，随便的。西方研究心理的人看到了意念的这个特殊性，所以资产阶级摘自由平等也是“我想怎么着就怎么着”。那叫自由吗？不对，那不叫自由。意识自由只是讲主观世界的活动具有这样的特点，但是在行为上不能这样提倡。若像那样提倡自由，人都肆无忌惮，放荡不羁，都去想干什么就干什么，想杀人就杀人，想放火就放火，那还叫自由吗？你的自由妨害了别人自由，那就不叫自由。那样的自由不符合整体和谐的要求。因为人的本质是一切社会关系的总和，你要活得好，别人也要好，你的自由必须是以别人的自由为条件才行。资产阶级讲自由就没注意这个整体性，没注意人天和谐，人和自然的和谐，人和社会的和谐，人和人的和谐。而这恰恰就是人的本质。所以资产阶级提倡的那种自由是不对的。但从历史的发展来看，自由总比封建社会的压抑要好多了。资产阶级主张个性自由、个性发展，但在发展之后还要走向集体，走向和谐。做到这样的自由就需要认识和掌握自然的规律，社会的规律，以及人的规律，并在参照系里打上深刻的烙印，一想就符合这些规律，不会想那些错的东西。这样你就自由了。如果还想错的东西，你就是还不自由，还在受着压抑。真正的自由，就是在参照系里面打上合理的东西，并按这个合理的东西健康地去想。如果不是这样，那就不叫真正的自由。西方提倡个性自由，就把人导向了错误的道路。西方的道德败坏、社会不安定、犯罪现象增多，就是个性自由破坏的结果，所以我们讲，人的解放要解放到符合这些规律上来。人的自由应是这样的自由：认识了必然规律之后，用这些规律合理地正确地去改造自然，改造自身，从而给人带来幸福、美好。
人的类本质是自由自觉的，“自由”是指脑子里面想东西是自由的，去干事情是自由的；“自觉”指意识活动的主动性，即接受外面的东西并来审察它、察觉它。只有正确认识事物，才能使我们的思想能够总在正确方面，使我们的生命活动总接受正确的知识，使我们的行为一直在真善美当中。自由自觉是意识活动的状态，一个对外发出去，一个接受外面的东西来审察它。如果把这种意识状态恢复到人的本质的水平，那就必须是在扬弃了私有制之后，把人的异化克服了之后，人的本质面貌才能显现出来。到那个时候，人才能占有自身的一切本质。人的本质，要通过人的感觉器官以至超常感觉功能和感知对象联系之后，才能表现出来。到那个时候，才能有人的本质生命活动的美好自由，自己美好，周围事物也美好——整体的和谐美好。那时，人和外界的关系，人和人的关系就不再是一般的人和物、人和人的关系了，意识里面有了特殊内容，有了人的本质联系了。到那时物就失去了它的单独的有效性和功利主义，因为它的功能和本质统一起来了。一个事情好，怎么体现出来？从客观体现出来，通过客观的人和物体现出来。你这儿干个事情好，是个享受，给别人带来个好的环境，也是个享受，互相联系到一起了。你做了一件东西，做得很好，你自己不用它，别人用它，这就把你那个好传给了别人。这就不是简单的物的关系了，人的思想意识渗透进去了。这里面就有它的艺术性，把意识物化到那件东西的外面来了，给别人带来好了。别人说这个东西好，一个是它的有用性，一个是看着美。这个美怎么来的，是你给他加进去的。他感到美的时候，他会感受到你的那种精神状态。这样人就统一起来，感情联系到一起了，人类就真正成为一个充满共同情趣的、和谐的、幸福的大家庭了。现在还感受不到，因为现在的人都被占有欲统治了，被异化了。人需要感情，也需要爱。现在只要是爱的就想去占有；消灭了私有制以后，你只拥有爱的那种情感，而不是占有这种爱。“拥有”和“占有”是不等同的，不是一个内容。对于“自由自觉”要从这个高度去认识。
到了共产主义，人才会有真正的自由自觉。因为私有财产是人在物上的异化，物的异化不解决，人的本质就体现不出来，真正的自由自觉也形不成。另外还有人的精神的异化，即对各种宗教和准宗教的迷信。现在人的脑子里面还自觉不自觉地存在一些神、鬼、妖魔，这是精神的异化。到了共产主义，扬弃了私有制，就把物质的异化消除了，但是精神的异化还不能完全清除。只有把精神的异化完全清除了，人的自由本质才能显现出来。所以过去讲，共产主义要和私有制决裂，和私有观念决裂，搞气功科学还得跟传统观念决裂，跟神学思想以及一些不合理的科学思想决裂。比如，医生说“你这个病不能好”，你不跟他决裂行吗？你不决裂，怎么练气功，怎么好病？传统观念就包括了精神的异化。不和这些观念决裂，这本身就是精神在异化。本来你那个精神是自由自觉的、灵明的。你身体有病跟精神有什么关系？又不是精神有病。可医生说“病好不了”，你信了，你这个精神的灵明就被它占住了，这样你就不自由了。这也是精神的异化。你这病西医说不能好，那是相对的，进入气功领域就能好。要好病你的观念就得变，你的精神就不能被那个医生的思想给异化了。
将来真正是自由自觉了，就要真正恢复我们自身精神的主观能动性，恢复精神真正的自主性。过去佛家管这叫作“圆陀陀，光硕硕”，是“块然独立”的东西，即主观世界真正能够做到客观的反映论。我们现在还做不到客观的反映论，因为脑子里面有了很多既成的、先验的东西。这样自由自觉就没有了。要做到这一点，那是以后的事情。但是能不能提前达到这一点呢？总得有先走的一些人。我希望我们智能功人能够走在别人的前面。当然这一点也是人类共同的美好的追求，但是很多人他又不愿意丢掉那些异化，精神都被外物占有了。比如，有的人戴着一个钻石戒指，一碰，“哎哟，别碰坏了”。你看，这不成了物的奴隶了，还自由吗？人被物锁住了，就不自由了。你的神都放到物上去了，人就空了，独立自主、自由自觉就没有了。所以我们首先要从这里面拔出来，一点一点地拔。为什么古人讲不吃烟火食？那是绝除欲望的第一关，等到不出气，不喘气了，人就有了一个质的变化了，就能够脱离生死了。过去有的人搞辟谷，他并不是为了练功，而是为了绝除欲望。能从物的困惑中拔出来，意识就能独立自主，自由自觉了。这一点，现在一般的人还做不到。往往是社会上时兴什么，就跟着学什么，赶时髦，凑热闹，这样自由自觉还能有啊？这也说明现在人们的知识文化水平还太低，还不懂得人的价值是什么。其实人的价值就在于他的意志的展现，这个展现要对自身、对别人、对社会都是有利的，这才是价值。否则，是对生命的浪费。懂得这个道理，人的文化素质就会一步一步提高起来，就能够自由自觉地支配你的生命活动，完成你的社会联系。人是社会的人，如果人没有社会联系，就不成为人了。西方提倡的个性自由，和人的实际是不相符合的，我们争取自由自觉必须是在这个社会里面，在社会联系当中来完善自身，形成人和大自然界的联系。
自由自觉需要慢慢地、一点一点地通过方方面面的修养来提高，修养有物质方面的修养也有精神方面的修养。只有物质文明和精神文明同时前进，才能慢慢形成自由自觉。
美满平等。“美满”应该是全方位的。一般来说，满就是美，美和满是连在一起的。现在搞心理学的，搞美学的，他们认为美就是人自身、人的精神世界得到满足。这个满足有物质的也有精神的，都可以带来美。这是从外面来的满足。另外还有自身内部的满足，即自己的意志得到展现。你脑子一想，然后把你的意识外化出来(外化的意识是你意识的客观化)，你的思想就通过这种外化、物化，得到意识的确证。“啊！这是我想的东西!”意识得到展现也是一种内在的享受。当你干一件特别愿意干的事情，实现了，就会有一种满足感，心里面美滋滋的。美就必须有这种满足感。满足有物质的满足，有精神的满足，有自我实现的满足。而这些满足在现在的科学、艺术里面应该说在很大程度上都能够体现出来。我们现在说的有没有价值，是不是得到满足了，这就是“价值观”。这样的价值观应该说比过去有了很大的进步。物质满足了，精神满足了，自我实现了，但这一切还都是从外面满足的。人家给你个东西，吃的也好，穿的也好，用的也好，你的满足是通过这些外物来满足的。搞科学实验或艺术创作成功了，意识得到满足了，这样的满足仍是借助于主体以外的东西达到的，这样的美满还不完善，这样的价值观也不够完整，因为如果没有外界的东西它就展现不出来。而未来气功文化的美满、价值，是从自身得到体现的。比如，你想练功，想追求功夫，那么你就认真练，有了功夫了它就在自身当中。自身的功夫通过形体、通过生命活动可以展现出来，意识活动本身也得到了展现。这是在人体自身里面得到实现的，这个人体自身既是客观的，又是主观的，是主观和客观的统一，主体和客体的统一。这样，美满、价值就比较完善，比较全面了。所以我们说气功文化它给人的美满是全方位的。如果说的再具体一点，跟前面说的健康结合到一起，有形体健康，有精神健康，还有超常的健康，这样你在练功过程中的每一步都可以获得自我实现的美感。而这一切又有着不同的层次。形体是外在的，是主体和客体的统一；里面的精神、意志力是主观。而智能功讲的意元体是主观和客观的统一。在练功的时候，把意元体也练了，意元体的功能强化起来了，也在意识里面得到了展现。这也是一种美满。而且这个美满比一般的艺术的美满要深刻得多，完整得多。所以我们讲，艺术文化作为一种新文化，它相对于科学文化来讲是高层次的。但是气功文化在艺术文化之上又高了一个层次。气功文化是未来文化，是更高层次的、更新颖的文化，它对人类将更加有促进意义，将使人的自我实现更加完善。我们讲的智能功的美满就是这个意思。
“平等”。这里讲的平等不仅仅是男女平等和父子平权，还应该包括整个社会里面的各种平等，其中包括人和物的平等。历史的文化演进中，有好多平等的提法。比如耶稣教讲平等自由，是通过上帝摘平等，那是个幻护 中国文化也讲平等，最早的是王重阳，他曾在莱州立“平等会”。他讲的平等是讲的神和气。
平等者道德之祖，清静之源。为玉华、金莲之根本，作五光七宝之宗源……玉华者乃气之宗，金莲者为神之祖。
这表明道家是从神和气上来讲平等。平等是神气之祖，只要能够真正做到平等了，神和气就都有了。佛家也讲平等，有一本经叫《大乘无量寿庄严清静平等觉经》，它讲平等，就是“离差别”，所谓“仙佛众生，了无差别”，没有差别。什么没有差别？“真决一如”，真如没有差别，那是最平等的。“生佛平等”，众生和佛是平等的。“万物一如”，万物都是一样的。到真如那一层次都是平等的。《人佛境界经》进一步指出：“平等者，名为真如。乃至平等者，即是入不二法门。”实际这里都是从道的层次来讲的。如果在人世上真能搞平等心，无差别、五分别，对谁都一样，你的道心就差不多了。一般的人总是这个好，那个不好，把人分成三六九等。将来慢慢这种情况就没有了，虽然总还是有些差别，但是内在的精神是平等的。现在人们还存在着贵贱、贫富、男女、高低、尊卑、丑俊之别。将来那个世界看来就没有丑人了，都变得俊了。因为人们气很充足，营养很好，从怀胎的时候就讲优化，所以生下来的孩子都堂堂正正，都是富贵相。看庙里面那些佛、菩萨，都是圆圆乎乎的，挺充实，挺美，因为气充足了，人体和谐了，生命和谐了，形就发生变化了。等到将来若干代以后一定能成为这个样子。如果我们现在真正用智能气功去搞优生学，人类进步将会快得多。所以我们讲的平等是和美满结合到一起的平等。这样的平等和通常说的“法律面前人人平等”的平等，还不是一个概念，它是从更根本、更基础的内容上(混元气层次)来讲的。
我们这里谈的16个字，是大同文化的一个构想，其中有高层次的、在比较远的未来才能实现的一些要求；但从普遍性要求来看，又都是现在即现实可行的。所以我们说它是当今世界各民族大家庭共同追求的文化。大同文化就是从这个意义上讲的。而气功科学、气功智能科学是实现大同文化的一个技术性的系统工程，或者说理论。虽然这个理论知识是科学的，但在没和实践联系的时候它是空洞的，要把它用起来还需要通过技术。技术是人在实践中用以改造主客观世界的手段。我们说智能气功科学或气功智能科学是个理论，是个科学知识，是指它是真实的，不是一般的信仰；它能正确地从理性的高度阐述人的生命运动规律以及人和大自然的关系，可以指导人在大自然中的实践，并经得住实践的检验。同时它又是个技术。智能功的锻炼方法本身就是技术。当然智能功的应用还包括很多方面，还有很多方面的应用技术。这种应用技术既能改造人自身，又能改造外界的客观世界。我们讲智能气功是一个系统工程也是在这一点上讲的。综合这一切，所以我们说它是高级科学。另外，由于智能气功科学是研究人的生命运动规律、研究人的意识活动的本质及其规律的(在科学昌明的当代，常态智能对此几乎是束手无策的)，从这个意义来讲，它又是复杂的、尖端的科学。而且，它的理论基础是混元整体理论，讲整体性，在这一点上又和艺术很相似。艺术也是讲整体性的，无论是从视觉、听觉还是触觉来表现，它都是用整体性来感染人的。但艺术的整体就是空间整体，而且还不完备，时间整体还没很好地利用起来；而气功的整体性既有空间整体，又有时间整体，是时空混合的整体。在这个意义上讲，气功是超艺术，是高级的艺术。艺术讲用整体性感染人，它是意识的展现；练气功本身也是意识的展现，它却比艺术表现的范围要大得多，关系到人的形体、人的生命运动、人的意识运动，关系到人和自然界的关系。而这一整套东西比艺术反映的内容要充实得多了。艺术是一般的美，气功则比美学涵盖的内容还广泛。美学不光是艺术，还包括人的各个方面的美，形体美、语言美、行为美、心灵美、环境美等等。而气功的这个美比它还要更广泛一些。所以说气功是高级的艺术、超级艺术，是非常合适的。
另外，气功文化还是对宗教的扬弃。宗教里面讲道德，讲伦理。现在西方之所以还保留宗教，就是因为宗教里面有伦理作为支柱。人们的伦理道德、价值观可以在宗教里面得到幻想的体现。所以虽然现在科学发展了，人们还不能丢掉宗教。而气功把宗教内部的合理内涵继承了下来。宗教之所以给人以安慰，一方面有精神的、信仰上的作用，另外像祈祷呀，礼拜呀，修持呀，都是符合气功要求的。有些宗教的修持就是变相的气功锻炼，因此它能给人以内在的享受和喜悦。这一点和气功是相同的。我们曾经讲过，智能气功能给人以希望，给人以向上的力量，给人以内在的喜悦和享受。练功后气血流通，全身舒畅，内心喜悦，有了气的营养，神充足起来了，就有了信心，干事情就有了希望。这是气功的作用。宗教里面的一些修为，也能起到这个作用。这种作用其实是气功的真正的内涵。智能气功把这个内涵继承下来了，发展了，而且把它科学化了。这样一来，气功的修为里面既有内在的享受，同时又还有道德的修养、情操的陶冶，这样它的伦理观、价值观以至于它内在的享受就在一定意义上代替了宗教。新文化兴起之后，宗教就没有存在的实际意义了，慢慢也就失去了它存在的市场。当然这绝不是说气功要消灭宗教，而是它在这方面确实比宗教更优越。因为它克服了宗教的虚幻性，使人从虚幻的天国落到了现实的人间。而且不是等到死后，就在此生。这样就会使得人从精神慰藉的宗教走向气功当中来。所以气功文化的发展是人类发展的一个必然趋势。前面讲气功智能科学是人类发展过程当中的一个必然趋势，就讲的这个道理。气功把科学发展了，把艺术涵盖了，把宗教的精华继承了、糟粕扬弃了，所以在这一点上，说气功是更高级、尖端、复杂的科学，是一个新文化，是一点也不过分的。我们曾经讲过，智能气功科学是传统气功在科学昌明的现代和科学相结合的时代骄子，它必将占有一个科学的时代。智能气功是个新文化，是共产主义文化的一部分。我们现在把智能气功这个文化和现实结合起来，提出了一个大同文化的命题，这是我们要走向世界的一个方针路线。
最后，我们回过头来看一看智能气功在国内开展工作的15年间确定的方针路线，都不是凭空制定的。我们现在讲世界走势，讲未来文化，这又是为我们在下一个15年走向世界服务的。同志们要领会这一点，要从未来文化的高度去推广智能气功。具体来说就是要实现“健康长寿、和谐自控、自由自觉、美满平等”，使人类摆脱疾病、愚昧和贫困的桎梏，走向生命的自由王国，促进人类文化向更高级阶段跃迁。当然从整个人类发展来讲，将来要出现第三次大分工。这方面我们没有多讲，因为前面已经强调了未来文化是超常智能和常态智能共同建立的物质文明和精神文明的总和。超常智能和常态智能是并列的两个名词，它俩不分工行吗？这本身就意味着智能气功的发展将促进人类第三次大分工，即常态智能和超常智能的分工。而这个分工的结果，必将极大地促进超常智能的发展。这是人类前两次大分工的结果所确凿无疑地证明了的。希望大家把这个讲话结合着我们在1994年讲的《兴建气功文化》好好学习一下。□
庞明又名庞鹤鸣，1940年9月出生于河北定兴县，中共党员、副教授，现任中国气功科学研究会理事，中国气功科学研究会智能功分会理事长，北京气功研究会名誉理事长，华夏智能气功培训、康复中心主任，华夏智能气功研究所所长，中共华夏智能气功培训、康复中心党总支书记。
